تتركز أزمة الفكر العربي الحديث في ثلاثة محاور على الأقل، تتضمن عددا من العناوين الفرعية. وتشمل المحاور الثلاثة العلاقة بين الحداثة والتراث، والعلاقة بين الوطني وما فوق الوطني وما قبل الوطني (مشكلة الانتماء أو الهوية)، والعلاقة بين (الديمقراطية والشمولية) في الإدارة. السياسية والاقتصادية.

لقد كان هناك جدل واسع بين الحداثة والتراث، على الأقل منذ بداية القرن العشرين وحتى اليوم، لأن الفكر العربي لم يقدم أي روابط تربط بين الفكرتين. بسبب فقدان الحوار البناء، فيما يتعلق بعلاقة الثقافة العربية بالمركزيات الكبرى، بما في ذلك المركزية الأوروبية بشكل عام، والمركزية الإسلامية بشكل عام.

ولا تزال الثقافة العربية تستجيب للحداثة سلباً أو انتقائياً، الأمر الذي شكل ضموراً في الثقافة العربية. وإذا نظرنا إلى المركزية الثقافية الأوروبية، فنظرتنا إما أن تكون عدائية وقطعية، أو شبه حتمية وانتقائية في أحسن الأحوال، بينما يبادر البعض نحو التكامل الكامل دون النظر إلى الخصوصيات. الثقافية والفرق بين المتغير والثابت؛ ولذلك ظهرت مفاهيم ونوقشت في الفكر العربي لفترة طويلة، مثل (الأصالة والحداثة)، و(الذات والآخر)، و(بين الماضي والحاضر)، وانقسم الوعي العربي بسبب ذلك إلى قسمان متحاربان، حيث أصبحت هذه المفاهيم نفسها مرجعيات ثابتة، يحتكر كل منها الصواب. والرأي الآخر يستهين بالحقيقة ويدعي احتكارها.

فإذا كانت منظومة ترى أن التحديث المطلوب يتحقق بالاندماج التام والكامل في ثقافة الآخرين، ففي المقابل هناك أنظمة ترى ضرورة التمسك بالذات، والاصطدام بالآخرين، والتشبث بالتراث. لأن كل مآسي الأمة ناتجة عن إهمال التراث، وفي نظرهم (التراث هو كل ما تركه الأجداد). )!

ومن هنا جاءت الدعوة إلى النقد العقلاني وفحص التراث من جهة، ومدى قدرة الأمة على الاندماج في الحداثة؛ كونها لا تتعارض مع أصول التراث أمر ضروري للنقاش، حتى لو كانت الدعوة خجولة أو غير قادرة على الانتشار، بسبب الاتهامات التي وجهت إليها منذ مرور المفكر محمد عبده بعميد اللغة العربية الأدب الدكتور طه حسين، ولا ننتهي عند عدد من المعاصرين؛ ومنهم حسين مروة.

وعلى الرغم من جذور فقه المصالح، في الثقافة العربية الإسلامية المتنورة منذ الغزالي، والشافعي، ونجم الدين الطوفي (حنبلي)، الذي نشأ الفكرة بمقولة: “ما هو ثابت” “ففي التراث الاعتقاد والعبادات”، وما بقي فهو من “المصالح”، وقال: وإن خالف النص المصلحة، فقد رجح المصالح، وكان مرجعه قرارات عمر بن الخطاب في سنة رمضان .

وللأسف فإن الفكرة حتى يومنا هذا يحاربها البعض بقسوة، وهناك كتابات متطرفة ضدها في العصر الحديث.

على المستوى الوطني، لم يتبلور الولاء للدولة الوطنية المدنية العادلة، وهو ظاهرة سياسية واجتماعية وثقافية تاريخية، وربما ينبع جزء منها من المحور الأول.

ومن السلبيات أن البعض خلط، بسبب التعليم والإعلام والظروف التي مر بها العرب، بين القومي والقومي والإسلامي. إن الدولة الوطنية، وإن كانت حديثة الزمان، هي واقع على الأرض، والخلط بين الهوية الوطنية وما فوقها، وما قبلها، سبب رئيسي في اختلال الهوية، وهناك جماعات سياسية ولعل الجوانب الفكرية عند العرب تنظر إلى الوطن على أنه ثانوي بالنسبة للوطني، ولم يكن لدى المفكرين القوميين قناعة بالدولة الوطنية، وما زالت الشواهد حاضرة في الوعي والوجدان، ومن بينها (الغزو العراقي للكويت) و وأيضاً (القضية الفلسطينية)! المولعون بمصطلح «الأمة الإسلامية» والدولة «الإسلامية» ليس لديهم مشكلة في التضحية بالوطن من أجل شكل أكبر للدولة، في حين تعمل الجماعات الفرعية على تطوير دور القبيلة والطائفة في اليمن ولبنان . بسبب فشل الدولة الوطنية في معاملة مواطنيها بالمساواة، وربما بسبب الانتماء الأيديولوجي! لهذه الأسباب وغيرها، فإن فكرة الدولة الوطنية ليست راسخة، على أقل تقدير.

ولعل أكثر ما يبتذل في حياتنا الثقافية هو الديمقراطية، وقد اعتمدت الدول مصطلح الديمقراطية باسمها (الجمهورية الديمقراطية الشعبية). فالديمقراطية وسيلة للدولة القانونية وليست غاية لتحقيق المساواة بين المواطنين وتقديم خدمات عالية الجودة في التعليم والصحة والطرق. هي ليست صناديق اقتراع، وليست حملات انتخابية أو انتخابية، بل هي نزيهة، مدنية، قانونية (القانون ينبع من احتياجات الناس وهو موجه لحل مشاكلهم)، ولا يحابي طائفة أو قبيلة أو طائفة وكل تجارب الديمقراطية في الفضاء العربي، بلا استثناء، وصلت إلى طريق مسدود. لأن الديمقراطية هي ثقافة قبل كل شيء، ووسيلة في المقام الأول.